劉還月的避秦山

作者：劉還月（本圖文有著作權，禁止以烤貝的方式轉貼到你的Google＋、臉書、部落格或任何網頁，但歡迎以連結的方式，分享到你的世界）

◆歲時釋義

民俗裡的清明，自古便是掃墳祭祖的日子，高拱乾修《台灣府志》載：「清明日，人家展謁墳墓；輿步壺槳，絡繹郊原。祭畢，藉草啣杯，遞為酬勸；薄暮乃歸。」

陰曆二月初二日

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◆慶典釋義

民間向來認為二月初二及八月十五日皆為日為土地公的生日，但一尊神怎麼一年會有二個生日呢？

當然沒有什麼神會一年生二次，事實上二月初二也不是土地公的誕辰，因為土地公並不是專指某一特定身份的神，而是一個職務，這個職務有大有小，每一個的位階並不同，依統理的固定轄區而有大小之分，因此無論鄉村、田野、都市、商家，都奉祀土地公，最小的只掌一家一戶，大的可管一縣一府，民間信仰中更有「好心的員外死後去當土地公」之說，此外民間更相信土地公職務的高低，完全按工作上的表現來派任…，這種種說法都證券土地公是特殊的職務神，和天上聖母、保生大帝…等身份神是截然不同的。

人們透過四時的變化，確定了天地的方向，同時也更進一步地觀察到四時之別；由陰陽兩儀所分出的四象，每一象都代表著一個不同的季節現象。

「少陽」呈現的是冬之象，冬也就是終，乃是一年將盡，新春將至之期，《說文》也談到：「冬，四時盡也。」

清代流行的通書《鰲頭通書大全》引《易經．河圖洛書》中的說法進一步解釋〈四時氣候論〉說：「按伏羲氏〈河圖〉畫八卦，定五行，配四時，其數曰：一、三、五、七、九，陽也；二、四、六、八、十，陰也，所以天一生水，地六成之在北方，播於冬。」

「太陽」則是代表春天之象，古人認為每年一進入這個季節，萬物都會觸地而出，天地之間處處盡是生機，《鰲頭通書大全》討論春天的氣候時說：「天三生木，地八成之在東方，播於春，天之陽數，故冬、春之日，卦皆陽。」

送走了舊年，人人都以喜悅的心情迎接新年的到來，只是令現代人不懂的事，為什麼過個年要有那麼多的禁忌呢？

其實過年不只有禁忌，還有許的寓意吉祥的象徵，我們不妨看看供桌上的供品所呈現的象徵意義吧！

不同人家過新年，準備的供品自然大不相同，但在供桌上的供果中，經常可看到冬瓜糖以及外表包裹著糖粉的花生，又甜又膩的冬瓜糖，好像沒什麼人喜歡吃，但家家戶戶一定會有，理由很簡單，只是因為諧音為「冬過了」，冬過了當然就代表春來了，春天來了也正是營造希望的最好時機；至於裹著糖粉的花生，一般都稱之為「生仁糖」，福佬話和客家話的「生仁」，都是生子之意，由此可見，在每一個新的一年裡，蘊含有多少期望。

兩儀生四象中的四象，指的就是春、夏、秋、冬，四象的建構不只讓人們了解大自然的循環，更藉著不同的氣候現象與不同地方的環境特徵，確立了四向。

不管是以一年或者用一天來看四象，發現所有的概念來自於大自然的變化而來，也就是天之氣與地之象，正是大多數現代人，必須依賴電視播報才能得知的氣象。

遠古時代的人們，雖然生活單純，沒有什麼機會接受別人傳授的整套知識，大部分的知識來源，都來自於自己的觀察與認知。

正也因為如此，人和環境之間的互動也就更為密切，人們除了感受到天氣地象的不停變動之外，也發現了大自然中許多特有的現象，其中最明顯地就是夜晚的星相。

近些年來，台灣雖因經濟的繁榮，社會結構早已由傳統的農業型態躍向現代化的工商社會，許多傳統的歲時節俗也因社會型態的改變而趨淡或轉型改變，但幾千年來，一直為國人所重視的年，仍蘊含有相當濃厚的傳統風味，許多相當有意義的傳統風味，許多相當有意義的傳統舊俗，也一直保存至今，豐富著每個人或者每個家庭的新春。

在台灣，大約在尾牙過後，市街商埠擺起紅花花的春聯攤位，南北雜貨舖裡整日進進出出購買年貨的人們以後，年的氣氛便濃厚起來了。這時候的街頭巷尾，放眼看去幾乎處處都是跟年有關的東西，從糖果瓜子、衣帽百貨、花卉盆景、南北雜貨、金香炮燭到春聯年畫，各式各樣從傳統到現代的新年應景物品都有，而在這數以百計的年貨中，有一種雖不怎麼起眼，卻因含意深遠，意義特殊，而成為人們年年不敢遺忘的東西，那就是「春花」。

「春花」一般人稱作「飯春花」，其最原始的意義乃因福佬話「春」與「剩」同音，取其「剩餘」之意，除夕下午，將春花插在飯上祭祀神明及祖先，謂「飯剩花」，為年年有「剩糧」的象徵，這個習俗，大都在「辭年」時舉行，日人鈴木清一郎撰《台灣舊慣習俗信仰》載：「除夕下午，要舉行『辭年』，就是在家廟或住宅正廳的神佛前，供上三牲或五牲以及甜粿和發粿等，焚香、燒金紙、行三拜九叩禮，這時還要在神前供上『春飯』。所謂『春飯』，就是用小碗裝上飯，飯上插紅紙人造花，神佛前各供三碗，灶神前供一碗。這種花叫『春仔花』或『飯春花』，這種飯也可以叫做『過年飯』。因為『春飯』和『剩飯』福佬話為諧音，意思就是一年之中不論如何吃，也永遠會有『剩飯』，目的是討個吉利…」。

古代天文學家對於黃道與白道的認識，說明了人們不只是靠月亮圓缺，或春暖冬寒來過生活，更能夠透過對時間的精凖記錄，來確定偱環不停年、日、日、時。

地球公轉軌跡而成的黃道，是人們最早確立「年」這個單位的基凖，因此，「年」所代表的原始本意，是指從出發點繞一圈再回到原點之意，而這個點既是出發點，也是終點，「年」也就成了開始與結束的象徵。

換成現代人熟悉的語言來看「年」，會發現它的原始意象非常簡單：古人選擇在冬天過年，主要是因為此時為作物收成之後，萬物休眠之期，因此「冬」其實是作物收成的表徵，此外「冬」也通「終」，終者，結束也，勞動社會的人們會認定「結束」，完全在於過去一年的努力有了成果，才能拿出來和家人以及親戚朋友們分享，這也說明了古人是有了收獲而過年，這和現代人時間到了就過年是有天壤之別的；更重要的是，古人的年不只是將收獲的成果分享給諸親好友而已，更期望著全新開始的來年，會有好的開始，而得到更豐碩的成果，因此在傳統社會的人們心中，「年」同時代表著收獲的喜悅與來年的期待，我們不妨以簡單的圖示如下：

年→冬（收獲）→終→結束→開始（期待）。

過了陰曆的十二月中旬，似乎年就真的來了！

每個人對於年，總有不同的期待，多數人的話題，也都集中在「年」上面；上班談的是年終獎金，下班則忙著逛百貨公司，盤算著要買那些年貨，愈來愈多的人則忙著比較那家餐廳推出的年菜更實惠，而這段時期也是人們最忙的時候，許多人都得拚命加班，希望在年前把工作告一段落，也有人忙著計劃新年要到那裡去玩…，但無可否認的，愈來愈多的現代人，都深刻地感受到，陰曆的新年，愈來愈沒有味道了？

年的豐厚與風味，又怎麼會消失了呢？關鍵的因素當然不少，但根本的原因，還是在於現代人，早已經不再體察傳統歲時節俗，在不同時間出現，所扮演的角色以及對人民的意義，自然會認為傳統的節慶，和現代社會沒有什麼關連，那麼這些節慶的風味，又怎能彰顯出來呢？

所謂的「過年」，指的是「歲時節俗」中的「歲」，歲是冬深之後最重要的慶典，最重要的是為了讓舊年的結束，可以轉化為對新年最大的期許，如此一來，人的一年中，就不會只是一次永無止境的競爭，而是短暫競爭之後，可以透過休息，調整自己的心情，再懷著最多的希望，面對另一個全新的挑戰。

 二十四節氣的製定，雖是從冬至開始，但國家機器為了鼓勵人民勤奮工作，把立春訂為二十四節氣之始，立春的「立」指的是開始，春指的又是什麼呢？接在春之後的夏、秋、冬又有什麼意義呢？

《易經．繋辭傳》提出了所謂的：「兩儀生四象…」，兩儀指的是陰和陽，那麼四象指的是什麼呢？

民間許多的通書或者討論易經之書，大多會直接加上：「兩儀生四象，太陽，少陽，太陰，少陰。」等文字。

「太陽」，「少陽」，「太陰」，「少陰」，乃是從陰陽兩極所衍生出來的，為什麼會衍生出這四象？其實是體察大自然中的四種不同現象而生的。

古人生活在大自然之中，很容易觀察大自然，發現一年之中有四個明顯的氣候變化，酷冷之季結束後，氣候回暖，草木萌動，天地呈現一片欣欣向榮之貎，然後是酷暑當空，作物則開始迅速長大，等到氣候轉涼時，作物也進入了成熟期，就待農人收成，所有的作物進入了倉庫，天地又再次被冰雪封凍起來，所有的人只能休養生息，等待下一個天地回暖的日子到來！

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陽曆一月二十日或二十一日起

◆節氣釋義

大寒是二十四節氣中最後一個節氣，這是個冬將盡春未至的時節，寒流一波波地隨著東北季風南下，儘管天氣的嚴寒和小寒時節難分軒輊，但由於建構二十四節氣的黃河流域，此時處處盡是天寒地凍、積雪不化的嚴寒景象，因此古人大多認為大寒為一年之中最為嚴寒的時期，《授時通考·天時》引《三禮義宗》的記載指出了大寒的名稱由來：「大寒為中者，上形於小寒，故謂之大…寒氣之逆極，故謂大寒。」另外，台灣常見的《農民曆》中，描繪的大寒景像也是一片冰天雪地：「斗指癸為大寒，時大寒栗烈已極，故名。」

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陽曆一月六日或七日

◆節氣釋義

生活在台灣的人，自幼成長在溫暖、炎熱的環境中，因此對二十四節氣中的小寒，大都是以程度的大小視之，因此理所當然地認為所謂的小寒，只是個「小小寒冷」的氣候而已，事實不然，古人所稱的大，指的是至極之意，所指的小，則是「未到至極皆稱小」，也就是還沒有到最大的，全都以小稱之，因此小寒、大寒的重點在於「寒」，而不是在小或大，也就是民間通行的農民曆所解說的：「斗指戊為小寒，時天氣漸寒，尚未大冷，故名。」

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◆月令釋義

舊時人們稱陰曆十一月為「葭月」，「葭」指的是蘆葦，每年入秋之後，蘆葦就開始開花，這時灰褐色的花在寒風中搖曳，更顯得這季節的淒迷。

古人對於野生的蘆葦，很少視為可供賞花的植物，而當作是冬天冰封雪凍之際，最方便取得的薪材來源，這季節正是出門砍「蘆柴」之期，「葭月」之名也可能是因此而來。

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陽曆十二月二十二日或二十三日

◆節氣釋義

二十四節氣之一的冬至，台灣人大多稱為冬節，由於此時的太陽幾乎直射南回歸線上，為北半球白晝最短，黑夜最長的一天，過了這一天之後，陽光直射的位置漸往北移動，因此白晝漸長，黑夜漸短。古人對這一天也早有觀察，由於它白晝最短、黑夜最長，因此有人稱為長至節，《禮記》〈郊特牲〉謂：「郊之祭也，迎長日之至也。」；但也有人因這一天白日最短，因而稱之為短至節。

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陽曆十二月二十二日或二十三日

在台灣，一般家庭過「冬至」都要製作湯圓，最主要是用要用湯圓來祭拜諸神及祖先，更要借此機會祭祀家中的大小物神。

客家人冬節時製作的湯圓，分為鹹、甜兩種，煮熟的甜湯圓主要的用處祭祀神明，希望「食甜嘴甜」，此外，還會取些甜湯圓分別粘在灶上、爐上、鍋上、桌子、椅子以及門和窗上，代表對這些物神的祭祀。這些粘在門窗、灶頭、桌上的冬節圓，到了第二年開春乾扁之後，若家中的孩子肚子不舒服，可磨成粉給孩子們吃下，傳很快便可痊癒。

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陽曆十二月七日或八日

◆節氣釋義

大雪是入冬之後的第三個節氣，顧名思義指的是到了這個時節，天地間已漸有積雪，至於地區乃指中國的黃河流域而言。

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◆月令釋義

台灣民間慣稱陰曆十月為陽月，主因古人認為十月的氣候像是個小春天，因而稱十月為「小陽春」。月令的別稱早在漢代便已形成，始見於董仲舒的〈雨雹對〉：「十月，陰雖用事，而陰不孤立。此月純陰，疑於無陽，故謂之陽月。」除了東晉葛洪（或說漢朝劉歆）所著的《西京雜記》抄了這則記事外，此後歷代都可見到以陽月稱十月的文獻，《後漢書·馬融傳》載：「至於陽月，陰慝害作，百草畢落，林衡戒田，焚萊柞木。」唐代章孝標的《次韻和光祿錢卿》之二：「同期陽月至，靈寳祝葭灰。」到了清代，錢謙益的《蔚村溫如陳翁八十壽序》也載：「蔚村溫如陳翁，孝廉確菴子之父也。今年陽月，春秋八十。」

傳統的文人雅士，則把芙蓉當作十月的當令之花，稱之為「芙蓉月」；芙蓉盛開於陰曆十月，因不怕霜冷被譽為「芙蓉顯小陽」，更被人們譽為樂天知命的君子，有些人以「拒霜花」來形容芙蓉的高潔，蘇東坡撰詩稱頌：「千林掃作一番黃，只有芙蓉獨自芳，喚作拒霜知未稱，看來卻是最宜霜。」

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陽曆十一月二十二日或二十三日

◆節氣釋義

以中國黃河流域氣候現象所定出來的二十四節氣，由於這個地區每年入冬之後氣候寒冷，逐步開始降雪並至天地冰凍，因此整個冬季的節氣都反應在氣候的特徵上，完全沒有任何農林漁牧的訊息，顯示這是一個休眠的季節。

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陽曆十一月初七日或初八日

◆節氣釋義

立冬為入冬之後的第一個節，代表冬季的正式開始，《月令七十二候集解》說：「立，建始也」，又說：「冬，終也，萬物收藏也。」自古以來，冬也就是終，為終止、結束之意，到了這個季節農林漁牧都結束了，所產的物資開始收藏的季節；至於通行民間的曆書，解釋立冬時自然界的現象是：「斗指西北維為立冬。冬者終，立冬之時向萬物終成，故名。」

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台灣人一直使用的曆法，都是結合太陰曆以及太陽曆的「農曆」，因此，每隔二、三年就會跑出一個閏月來，是非常正常的事。

農曆中的閏月，在中國歷代曆官的精密計算下，早就有一套完整而精密的計算程式，因此那一年要閏？又該要閏幾月，都有一定的規則可循，本來也沒什麼好覺得特別稀奇的，但由於許多人對閏月相當陌生，每每被江湖術士做為炒作「不吉祥」、「禍雙來」的話題，且在無智媒體的一再報導下，總是引起許多人的不安，不知該如何以對？