作者：劉還月（本圖文有著作權，禁止以烤貝的方式轉貼到你的Google＋、臉書、部落格或任何網頁，但歡迎以連結的方式，分享到你的世界）
陰曆九月初一～初九日
◆慶典釋義
民間信仰中的九皇，指的是斗姆元君所生的九位兒子，分別是：天皇大帝、紫微大帝再加上北斗七星的每一斗星君，共計九位被尊稱九皇星君，主要職司是掌理人間的註生、延生及福善禍淫。
「九皇齋」則是為了天上九皇而行的齋戒儀式，共計要齋戒九天，也有人認為是因九天而得名。
台灣的民間習俗中，自古有每年菊月初一初九日止，連續舉行九天的「九皇齋」，依歷史文獻記載，最初為泉州人奉行的儀式，連雅堂的《台灣通史》中載：「自朔月起，人家多持齋，曰九皇齋，泉籍為尚。」，戰後李春池修《宜蘭縣志》也載：「齋堂及道教徒，自朔日起，持齋念經，一連九日，謂之九皇齋。」
早期的台灣人每逢九皇齋戒法會，參與者莫不淨身、素食、心無雜念，平心靜氣地舉行祈安禱祝，太平洋戰後，家戶舉行齋戒儀禮的漸少，大都改由以寺廟為中心，舉行盛大的齋戒法會。
◆慶典緣由
民間信仰中，九皇齋的由來是相傳九月初一至初九日，為天上九皇下凡巡視人間福禍之期，凡間的人們為了避免過去這大半年來，做了一些耗糧食、損公益、缺陰德、造口業、傷他人、害生命…的情事，於是乃利用這段天上九皇下凡巡視之期，虔誠齋戒誦經祈福，或在廟中安置斗燈…，以解所犯之罪衍…。
沒有人真的知道這九天是否真的有天上九皇下凡巡視人間，但九為漢人陰陽概念中，極大極陽之數，除非位階極高之神，或者是一國之君，誰都不能用到這個數字，以建構不可越逾的階級觀，但月令逢九，又會碰到九日，重九之日誰敢和天子同慶，因此凡夫俗子只能以齋戒解厄、消災祛禍、解冤赦罪的方式，來渡過這九日。
為了建構漢人階級意識而形塑的九皇齋戒法會，原本是民間私自奉行的齋戒活動，後來逐漸成為寺廟中為善信消災解厄的活動，甚至更進一步成為從九月初一日起連續九天的祈安法會，清代末葉逐漸擴及全台移民的盛會。
日本時代的皇民化運動之後，台灣的民間歲時祭儀受到政治的嚴重的干擾，民間的齋戒行為因受到限制而漸式微，直到太平洋戰後，才有許多寺廟恢復起每年從菊月初一起，連續舉行九天的法會。
◆慶典特色
清代的台灣人就相當重視九皇齋的形式與祭儀，《安平縣雜記》謂：「九月初一日至九日止，人家吃『九皇齋』，拜斗母星君，朝夕誦斗母經，燈燭輝煌，香煙繚繞。」
太平洋戰後，民間的九皇齋舊俗漸少，但在傳統的戲班，也行齋戒解罪儀式，這九天之中，人人茹素以解託天罵地之罪。此外，民間不少寺廟，仍於初一日起，舉辦九天的禮斗解厄法會，其中以台北市行天宮、龍山寺、彰化元清觀、台南天壇…等大廟，典禮最為慎重。
在這些寺廟的祭祀圈內善男信女們，也必須從初一到初九日止，每天都必須素食，早晚還要朝拜斗母星君，誦讀斗母經，以祈消災厄、添福壽。
◆慶典活動
由於台灣各地的移民不同，加上各廟承襲的法統和慣習也不相同，致使早期各地行九皇齋的形式和內容也有許多不同之處；到了太平洋戰後，在各地寺廟彼此間相互的影響之下，九皇齋戒法會大都以禮斗、消災、解厄為主的法會。
禮斗的主角是斗燈，各地斗燈使用的材料不一，但斗中都有白米，上插涼傘，以及剪刀（福佬語寓意「合家平安」）、鏡（寓意「合境平安」）、尺及一盞油燈等，於初一凌晨子時點燃斗燈後，便由和尚或者道士日夜誦經祈福；至於安奉斗燈的信徒，可每日跟著和尚或者道士跪拜，也可只選在初一、初三、初六及初九日，親自參與跟拜，以表善信虔誠心意。
九皇齋戒法會的重頭戲是在最後一天，道場內大多會搭設解結台，由兩位道士在台上誦經，一人手持秤桿，秤鉤上則掛有許多綁著活結的黑線，善男信女們依序拉開一條黑線的活結，象徵解開所有的過結，並請神明赦免人們無心所犯之所有罪過，當然，同時也要祈求能夠賜福人間，讓民間得以年年安樂。
邁入二十一世紀以來，傳統的九皇齋戒法會，早已不再只是為了齋戒解厄而已，更加入了現代人不同的信仰需求，加上各地主辦寺廟的規模、格局與視野不同，致使各地法會的規模以及內涵不一，但無論什麼樣的九皇法會，都值得現代人仔細去品味活在現代社會中的人們，對信仰可有可無的期盼望與依賴。
留言列表
