劉還月的避秦山

人們透過四時的變化，確定了天地的方向，同時也更進一步地觀察到四時之別；由陰陽兩儀所分出的四象，每一象都代表著一個不同的季節現象。

「少陽」呈現的是冬之象，冬也就是終，乃是一年將盡，新春將至之期，《說文》也談到：「冬，四時盡也。」

清代流行的通書《鰲頭通書大全》引《易經．河圖洛書》中的說法進一步解釋〈四時氣候論〉說：「按伏羲氏〈河圖〉畫八卦，定五行，配四時，其數曰：一、三、五、七、九，陽也；二、四、六、八、十，陰也，所以天一生水，地六成之在北方，播於冬。」

「太陽」則是代表春天之象，古人認為每年一進入這個季節，萬物都會觸地而出，天地之間處處盡是生機，《鰲頭通書大全》討論春天的氣候時說：「天三生木，地八成之在東方，播於春，天之陽數，故冬、春之日，卦皆陽。」

進入夏天之後，則屬於「少陰」之時，「少陰」代表陽盡陰生，夏季的夏則象徵大，主要是因人們種作的瓜果，都在入夏之後才開始長大，並且漸漸瓜熟落蒂，《鰲頭通書大全》論夏也是從始陰開始說起：「又自夏始陰，推出陰政，其地之陰數成之，此乃寒陰之氣也。」

「太陰」指的是秋之象，氣候一進入這個由涼而寒的時節，天地之間盡見蕭瑟的景象，萬物停止生長，主因陰氣漸濃的緣故，《鰲頭通書大全》論夏秋兩季是這樣說的：「地二生火，天七成之在南方，播於夏，地四生金，天九成之在西方，播於秋，地之陰數主之，故夏、秋之月，卦皆陰也。」

古人眼中的四時，不只是氣候變化與萬物生養與休眠之時節，更重要的是，每個不同的季節都有明顯的象徵，諸如：

代表冬候之季的北方，屬水。

代表著春候之季的東方，屬木。

代表夏候之季的南方，屬火。

代表秋候之季的西方，屬金。

分屬於四季之末的中方，屬土。

問題是，為什麼四時與五方會有這樣五種不同的相屬呢？追根究底來看，最古老的觀念還是在漢人根深蒂固天地生化觀念而來。

張果老所著的《果老星宗》中，曾經說明太極生成的五個階段，認為：「太易生水，未有氣，曰太易；太初生火，有氣未有形，曰太初；太始生木，有形未有質，曰太始；太素生金，有質未有體，曰太素；太極生土，形質已具，乃曰太極。」

可見古人在天地生成的概念中，乃是依太易、太初、太始、太素而至太極的，也就是天一、地二、天三、地四、天五的次序排列的，換看成方位，乃是北、南、東、西、中，兩相屬之物，也是由無氣到有形且有實質。

《三命通會》論五行生成時，也談到說：「水，北方子之位也，子者陽之初，一，陽數也，故水曰一。火，南方午之位也，午者陰之初，二，陰數也，故火曰二。木，居東方，東，陽也，三，奇之數，亦陽也，故木曰三。金，居西方，金，陰也，四者隅之數，亦陰也，故金曰四。土應西南長夏，五者奇之數，亦陽也，故土曰五。」

上述的說法，已經很清楚地告訴我們，天地五方中，為什麼先北而南，先東後西，最後才是中方的理由；只是，又為什麼在五行的生成秩序，是先水而火，次木而金，最後以土做結束呢？

古人當然也有一套圓熟的理論，《靈樞經》中清楚記載著：「太乙者，水之尊號，先天地之母，後萬物之源，以今驗之，草木子實未就，人蟲胎卵胎胚，皆水也；豈不以為一，及其水之聚而形質化，莫不備陰陽之氣，在中而後成，故物之小而味苦者，火之兆也。物熟則甘，土之味也。甘極而反淡，淡，木也。然人稟父母陰陽生成之化，故先生二腎。左腎屬水，右腎屬火，火曰命門，則火之因水而後見，故火曰次二，蓋草木子質，大小雖異，其中皆有兩者相合者；與人腎同，亦陰陽之兆，是以萬物非陰陽合體，則不能化成也。既陰陽合體，然後而春生而秋成，故次三曰木，次四曰金，蓋水有所屬，火有所藏，木有所發，金有所別，莫不皆因土而後成也，故次五曰土。木居於東，金居於西，火居於南，水居於北，土居於中央，而寄位四維，應令四季，在人四支，故金、木、水、火、土，皆待土而後成…」

不同時代的人們，都提出了論法不同，卻論點極為近似的五行生成之說，各家也都提出五行次序的理論基礎，其中最重要的論點莫過於：水何以成為天地萬物之源？

這些古老的文字，最重要的是要告訴我們，水是一切生命之源，人類之所以能在地球上存活下來，完全是因為有水的關係；只可惜古文言文令人難懂，甚至會讓許多人覺得太玄了而難以理解，但如果我們用二十一世紀發生的事情來想，看看人類對火星的探測，首要的重點就是有沒有水？科學家很清楚地告訴我們，只有找到水，火星上才可能會有生命，而這不是跟先民所提出來的理論「先天地之母，後萬物之源」完全一樣嗎？

水為源，火為次，木居三…這個結論，正是古人對於天地萬物的生成，透過長期的觀察所推衍出來的結果，而這一篇大道理，我們可以用簡單的圖示表現出來：