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恆春半島東岸,佳洛水以北到九棚山以南的山區,被墾丁國家公園劃入自然生態保護區,主要是因這個區域人跡罕至,保有豐富、多樣的自然生態,除了申請核可的專業人員外,一般人不得進出這個區域。

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儘管墾丁國家公園將這座廣袤的山區列入管制區,並清楚規範未經申請擅自進出這個地區人員的罰則,但幾十年來,進出山區及海邊的人員從沒斷過,主因是山區一直是斯卡羅族人的傳統領域,尤其是日本明治37年(1904年),台灣總督府實施「普通行政法」,將恆春城及港口溪流域的平地及淺山丘陵帶的原住民,全都改為「熟蕃」,斯卡羅族人因而失去大多數溪口溪畔的土地後,迫使得許多族人進墾山區的土地後,這片山林自然成了斯卡羅族人的營生之地,到了晚近,甚至成了外人入山盜捕食蛇龜的主要獵場。

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自然生態保護區的海岸線,則是恆春阿美族人的天然漁場,日本時代以降,雖有不少族人北遷回卑南或花東縱谷但海濱的石頭屋一直是漁人的捕魚基地,至於海岸線上的釣客有些人甚至來自高雄、台南地區。

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來自外地的獵人或釣客,來去之間只為了這裡有些什麼資源,多數人的行為都只取走了漁獵之物,卻留下了垃圾,很少會對這些土地留下深刻的情感與記憶,當然也不會有什麼人在乎這裡的「歲時節俗」了。

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什麼是「歲時節俗」?指的是某個地區的一群人,為了因應環境與一年四季氣候的變化,透過不斷地學習、試驗,而衍生出的生活方式、祭祀行為與特殊節慶,這些為了因應人類生活而誕生,或者和其他地區、或族群互動學習而來的祭儀,隱含著古老的傳統與生活的文化,往往是一個民族或同個故鄉的居民,連結共同記憶與族群情感的神祕符碼

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就以台灣民間信仰中的中元祭祀為例,連雅堂在《台灣通史》中記載為漢人年中的三祭之一:「十五日謂之中元,台人以清明為春祭,中元為秋祭,冬至為冬祭,各祀其祖,必誠必腆,非是者幾不足以為人子孫。」除此外,更要普施流離失所的孤魂野鬼,周鍾瑄修的《諸羅縣志》也載:「七月十五日之前後為盂蘭會,比丘登壇說法設食,以祀無祀之鬼,謂之普施…夫釋氏之說,以是日為地官赦罪,故無祀者祀之…。」

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佳洛水以北到九棚以南的海岸線,自古便是恆春阿美族人的傳統領域只是恆春阿美族人從清代中、末葉始,便和漢人混居在一起,受到漢化的程度深且廣,自然也普遍接受了漢人的歲時節俗,因此七月的普渡活動,很早就接受並且學習之,並且成為多數族人反覆實踐的歲時活動之一。

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如今留在恆春半島的恆春阿美族人雖然不多但在巴龜甪、啞狗海、海墘…等幾乎全被漢人入侵的部落依舊有些人承認自己的身分每年七月無論是漢人或阿美族人都會依漢俗舉行中元普渡活動。

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在早已漢化的部落舉行中元普渡其實早已不稀奇了但在早已無人居住只遺下石屋漁寮的佳洛水到九棚間卻有一群人每年都要特別到這裡來普渡,這樣的普渡可能是全台最特殊的一場普渡活動了。

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這場普渡的主辦人是出風鼻南境出風溪旁的呷呷連二號濱海漁寮主人潘,同時也會有一些原本就在這片海岸營生的漁人參與,多的時候約有十幾戶,少的時候也有三、五戶,有些不能來的人,也會以「寄附」的方式參與。每年陰曆六月底前,發就會以潮汐的變化擇定七月十五日前的一日,做為普渡之期通知早年曾在那片海域生活過的漁家後裔共襄盛舉。

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到了普渡當天如果海相條件允許的話三、五位漁人會一起駕一條舢舨載著普渡品到加加連海域搶灘,大家同心協力將普渡品搬上岸後,便可開始普渡了;如果海相惡劣,就只能以人力背負步行的方式到呷呷連二號濱海漁寮因人力負重能力有限這一年的普渡品自然會少了很多。

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無論是船運補給或人力背負在這個沿途沒有聚落更沒有公路可達的海岸線上普渡無論是祭品或儀式都要比其他地方省略許多但現代普渡常見的經衣、洗臉水以及牡禮祭品上的普渡旗…,一樣都不會少,祭祀過程也如其他地方的普渡,但燒化的紙錢會更的一些,連發伯說怕海上死難的人士上不了岸來享用祭品,就多燒一些紙錢供眾鬼們分享!

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海濱漁寮的普渡活動結束後,參與的人還要在漁寮一起聚餐,除了分享過去的收獲之外,更是彼此連絡感情、共同追憶古老生活的重要聚會,這些可能在父祖時代便搬離的漁人後裔,雖然生活的場域早已是有公路、有水有電的現代聚落,但一、二百年來,仍有不少人以此維生,平常總是各自捕完了魚,就回到自己的家,卻也撤不下對這片海域的共同記憶與情感,如今也只能透過普渡活動,讓這些散落的鄉親聚在一起,這樣的聚會,當然不只是鄉愁的凝結,更是所有濱海古老聚落存在歷史,最直接而有力的見證。

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劉還月的避秦山

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