兩儀生四象中的四象，指的就是春、夏、秋、冬，四象的建構不只讓人們了解大自然的循環，更藉著不同的氣候現象與不同地方的環境特徵，確立了四向。
不管是以一年或者用一天來看四象，發現所有的概念來自於大自然的變化而來，也就是天之氣與地之象，正是大多數現代人，必須依賴電視播報才能得知的氣象。
遠古時代的人們，雖然生活單純，沒有什麼機會接受別人傳授的整套知識，大部分的知識來源，都來自於自己的觀察與認知。
正也因為如此，人和環境之間的互動也就更為密切，人們除了感受到天氣地象的不停變動之外，也發現了大自然中許多特有的現象，其中最明顯地就是夜晚的星相。
遠古的人們發現，某些星辰在不同的季候中，所在之位以及方向會產生一些變化，有些非常明顯，有些不大能夠分辮出來，其中最明顯地就是北斗七星，先民們經過一再地觀察與紀錄，發現這七顆星由於排列的形狀特殊，七星中的斗柄還會因為季候的不同，所指的方向也不相同，於是早在周代開始，人們就以北斗七星斗柄所指的方位，來定出天地的方向。
所謂的北斗七星，乃是由七顆星星所組成的，第一顆到第四顆星的組合，稱為魁，分別是天樞、天璿(或天璇)、天璣(或天機)、天權等四顆星，第五到第七顆為柄，名為天衡(或玉衡)、開陽、搖光(或瑤光)。
北斗七星雖然常在北方之位，但依照氣候的不同變化，斗柄所指的方向也不相同，慢慢地，人們每到了四時將盡，天寒地凍的時節，看到斗柄所指的方向，就認定為北方。後來的人更試圖透過文字，來解釋冬季和北方的關係，袁樹珊所寫的《命理探原》認為：「北、伏也。萬物至冬皆伏，貴賤若一也。」
時令進入草木逢春，萬物欣榮時期，人們記住了此時斗柄所指的方向，並將之定為東方，《命理探原》解釋兩者的關係說：「東者，動也。震氣故動。」所謂的震氣，是形容萬物生長的蓬勃氣息，天地都要被驚動！
進入夏季，作物奮力茁壯、碩大之際，斗柄又換了個方向，也就成了是人心目中的南方，至於夏季和南方的關係，《尚書．大傳》中的解釋是：「南、任也。物之方任也。」指出了南方就是萬物壯碩的方位！
傳統的作物大多成熟於秋天，此時斗柄所指之向，古人定之為西方，到底西方和果熟有些什麼關連呢？《尚書．大傳》中認為：「西、鮮也。鮮、訊也。訊者，始入之貌也。」剛成熟的果實，必然是新鮮的，必然是剛形成的成熟顏色啊！
到了今天，我們當然已經瞭解，並不是北斗七星會自行轉動，而是因為七星位於北方，卻不是極北，居住在北半球的漢人，四時皆可見，而地球又因公轉和自轉的原理，加上七顆連成一組的星，形成了魁和柄的特殊造型，人們才能清楚且容易地看見天象中，北斗七星四時更迭、循環不息的變化。
除了北斗七星之外，古代的觀天象者，更把天上的星群，依照所在的位置不同而分為四團，周代的天文的觀測者的看法是：「天極外，諸星皆隨渾象運轉，以象到宿，隨天左旋也，天有二十八宿，為十二次舍布列四方。」
這句話的意思是說：天外之極，有許多星辰隨着渾圓的周天運轉，從我們居住的地方來看，這些星辰是向在旋轉的，也就是逆時鐘方向運轉，而天上這些星辰共有二十八個之多，平均分布在四方，以十二年為單位，繞行地球一周。
而這二十八顆星辰，這正是漢人社會，最早所建立宇宙觀中的「二十八宿星」，分別是：
北方七宿：鬥、牛、女、虛、危、室、壁，以應玄武之象。
東方七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕，以應青龍之象。
南方七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫，以應朱雀之象。
西方七宿：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，以應白虎之象。
然而，在古人的認知中，卻認為這些宿星，乃是精靈的化身。
甚至到了明萬曆年間刊行的《三才圖會》，依舊是這樣刊錄的：「精鍾為星星也者，體主於地，精成於天，列居錯峙，各有迫屬，紫官為皇極之居，太微為五帝之庭，明堂之房，大角有帝，天市有座蒼龍，連捲於左，白虎猛距於右，朱雀奮翼於前，靈龜圈首於後，皇帝軒轅於中…」
為什麼會出現這些精靈神怪之說呢？
最主要的原因還是因為二十八宿星分成四組，分佈於四個不同的方位，看起來各有不同的象形，民間流通的《萬寶全書》簡單地解釋說：「天星自象龍、虎、鳥、龜之形，東宮曰青龍，成龍形，西宮曰咸池，成虎形，南宮曰朱雀，成鳥形，北宮曰玄武，成龜形。」
這幾段文字談了許多「以應××之象」，或者「×宮曰××，成×形」的，意思是說：平均分布在四方的二十八宿星，分布的形態各異，看起來像是各種動物，在古人的幻想之下，也就成了護衛四方的靈獸，分布在東方的宿星外形似龍形，名叫青龍，西方的宿星呈虎形，名叫咸池，南方的宿星像鳥形，稱為朱雀，北方的宿星組合像烏龜，名叫玄武。
綜合上述的概念，簡單的說，二十八宿星分列在天空的四境，成為守護四方的靈獸，這四靈獸分別是：東青龍，西白虎，南朱雀，北玄武。
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