恆春半島東岸，佳洛水以北到九棚山以南的山區，被墾丁國家公園劃入自然生態保護區，主要是因這個區域人跡罕至，保有豐富、多樣的自然生態，除了申請核可的專業人員外，一般人不得進出這個區域。
儘管墾丁國家公園將這座廣袤的山區列入管制區，並清楚規範未經申請擅自進出這個地區人員的罰則，但幾十年來，進出山區及海邊的人員從沒斷過，主因是山區一直是斯卡羅族人的傳統領域，尤其是日本明治37年（1904年），台灣總督府實施「普通行政法」，將恆春城及港口溪流域的平地及淺山丘陵帶的原住民，全都改為「熟蕃」，斯卡羅族人因而失去大多數溪口溪畔的土地後，迫使得許多族人進墾山區的土地後，這片山林自然成了斯卡羅族人的營生之地，到了晚近，甚至成了外人入山盜捕食蛇龜的主要獵場。
自然生態保護區的海岸線，則是恆春阿美族人的天然漁場，日本時代以降，雖有不少族人北遷回卑南或花東縱谷，但海濱的石頭屋一直是漁人的捕魚基地，至於海岸線上的釣客，有些人甚至來自高雄、台南地區。
來自外地的獵人或釣客，來去之間只為了這裡有些什麼資源，多數人的行為都只取走了漁獵之物，卻留下了垃圾，很少會對這些土地留下深刻的情感與記憶，當然也不會有什麼人在乎這裡的「歲時節俗」了。
什麼是「歲時節俗」？指的是某個地區的一群人，為了因應環境與一年四季氣候的變化，透過不斷地學習、試驗，而衍生出的生活方式、祭祀行為與特殊節慶，這些為了因應人類生活而誕生，或者和其他地區、或族群互動學習而來的祭儀，隱含著古老的傳統與生活的文化，往往是一個民族或同個故鄉的居民，連結共同記憶與族群情感的神祕符碼。
就以台灣民間信仰中的中元祭祀為例，連雅堂在《台灣通史》中記載為漢人年中的三祭之一：「十五日謂之中元，台人以清明為春祭，中元為秋祭，冬至為冬祭，各祀其祖，必誠必腆，非是者幾不足以為人子孫。」除此外，更要普施流離失所的孤魂野鬼，周鍾瑄修的《諸羅縣志》也載：「七月十五日之前後為盂蘭會，比丘登壇說法設食，以祀無祀之鬼，謂之普施…夫釋氏之說，以是日為地官赦罪，故無祀者祀之…。」
佳洛水以北到九棚以南的海岸線，自古便是恆春阿美族人的傳統領域，只是恆春阿美族人從清代中、末葉始，便和漢人混居在一起，受到漢化的程度深且廣，自然也普遍接受了漢人的歲時節俗，因此七月的普渡活動，很早就接受並且學習之，並且成為多數族人反覆實踐的歲時活動之一。
如今留在恆春半島的恆春阿美族人雖然不多，但在巴龜甪、啞狗海、海墘…等幾乎全被漢人入侵的部落，依舊有些人承認自己的身分，每年七月，無論是漢人或阿美族人，都會依漢俗舉行中元普渡活動。
在早已漢化的部落舉行中元普渡，其實早已不稀奇了，但在早已無人居住，只遺下石屋漁寮的佳洛水到九棚間，卻有一群人每年都要特別到這裡來普渡，這樣的普渡，可能是全台最特殊的一場普渡活動了。
這場普渡的主辦人是出風鼻南境，出風溪旁的呷呷連二號濱海漁寮主人潘連發，同時也會有一些原本就在這片海岸營生的漁人參與，多的時候約有十幾戶，少的時候也有三、五戶，有些不能來的人，也會以「寄附」的方式參與。每年陰曆六月底前，潘連發就會以潮汐的變化擇定七月十五日前的一日，做為普渡之期，通知早年曾在那片海域生活過的漁家後裔共襄盛舉。
到了普渡當天，如果海相條件允許的話，三、五位漁人會一起駕一條舢舨，載著普渡品到加加連海域搶灘，大家同心協力將普渡品搬上岸後，便可開始普渡了；如果海相惡劣，就只能以人力背負步行的方式到呷呷連二號濱海漁寮，因人力負重能力有限，這一年的普渡品自然會少了很多。
無論是船運補給或人力背負，在這個沿途沒有聚落，更沒有公路可達的海岸線上普渡，無論是祭品或儀式都要比其他地方省略許多，但現代普渡常見的經衣、洗臉水以及牡禮祭品上的普渡旗…，一樣都不會少，祭祀過程也如其他地方的普渡，但燒化的紙錢會更的一些，連發伯說怕海上死難的人士上不了岸來享用祭品，就多燒一些紙錢供眾鬼們分享！
海濱漁寮的普渡活動結束後，參與的人還要在漁寮一起聚餐，除了分享過去的收獲之外，更是彼此連絡感情、共同追憶古老生活的重要聚會，這些可能在父祖時代便搬離的漁人後裔，雖然生活的場域早已是有公路、有水有電的現代聚落，但一、二百年來，仍有不少人以此維生，平常總是各自捕完了魚，就回到自己的家，卻也撤不下對這片海域的共同記憶與情感，如今也只能透過普渡活動，讓這些散落的鄉親聚在一起，這樣的聚會，當然不只是鄉愁的凝結，更是所有濱海古老聚落存在歷史，最直接而有力的見證。
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